Un \u00e9ternel pr\u00e9sent.
Wonhyo \u00e9tait plus qu\u2019un moine bouddhiste renomm\u00e9. II \u00e9tait aussi un philosophe inspir\u00e9, un \u00e9rudit accompli et un auteur prolifique. Il a jou\u00e9 un r\u00f4le important en faisant du bouddhisme la religion nationale de Silla. Il a \u00e9tabli une tradition profonde d\u2019\u00e9rudition encore admir\u00e9e de nos jours par des \u00e9rudits et des philosophes mod\u00e8res contemporains.
Ses \u00e9crits peuvent se diviser en plusieurs sous-th\u00e8mes :
\u2013 Hwajaeng,
-Terre Pure,
-Le ventre de Bouddha,
-la Fleur Ornement
-et l\u2019Esprit Un
Tous ces th\u00e8mes sont inters connect\u00e9s. Ses croyances n\u2019\u00e9taient pas s\u00e9par\u00e9es de sa mani\u00e8re de vivre. Ses actions de non-contrainte et son empathie exprimaient encore plus clairement
une passerelle entre le pass\u00e9 et le pr\u00e9sent. C\u2019est que les probl\u00e8mes et les conflits auxquels Maitre Wonhyo faisait face, en Silla, il ya 1300 ans, sont \u00e9galement pr\u00e9sents \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne.
Wonhyo est n\u00e9 en 617, quatre-vingt-dix ann\u00e9es exactement, apr\u00e8s la reconnaissance du bouddhisme comme religion officielle en Silla. \u00c0 cette \u00e9poque-l\u00e0, le bouddhisme \u00e9tait utilis\u00e9 par le gouvernement comme un moyen de d\u00e9veloppement du pays et pour faire avancer la cause de l\u2019unification nationale. Situ\u00e9 dans la partie sud de la p\u00e9ninsule cor\u00e9enne, Silla \u00e9tait traditionnellement une soci\u00e9t\u00e9 ferm\u00e9e et socialement conservatrice, \u00e9vitant soigneusement l\u2019influence des autres cultures<\/p>\n\n\n\n
Le bouddhisme est entr\u00e9 tr\u00e8s difficilement en Silla. On trouve m\u00eame des comptes rendus de la mise \u00e0 mort des missionnaires bouddhistes de Koguryo, Chongbang et Myolkuja. La reconnaissance officielle du bouddhisme par le roi Pophung, n\u2019arriva qu\u2019apr\u00e8s le martyr du moine Ichadong, membre de la famille royale de Silla. Et pourtant, cela se passait 150 ans apr\u00e8s la reconnaissance du bouddhisme par Koguryo et Paekche, les deux autres anciens royaumes de la p\u00e9ninsule cor\u00e9enne. Une fois accept\u00e9, son d\u00e9veloppement fit l\u2019objet de la part du gouvernement royal d\u2019un z\u00e8le \u00e9tonnant. En 529, en la 10me ann\u00e9e de son r\u00e8gne, le roi Pophung fit proclamer un \u00e9dit national interdisant de tuer les animaux. Le roi Chinhung, successeur au tr\u00f4ne de Pophung, encouragea son peuple \u00e0 recevoir les ordres sacr\u00e9s et \u00e0 devenir moines. Le pays se lan\u00e7a aussi dans la construction de plusieurs grands temples, tels Hwangnyongsa et Chiwonsa, et invita des religieux renomm\u00e9s de Silla et de l\u2019\u00e9tranger \u00e0 donner des conf\u00e9rences et \u00e0 prendre part \u00e0 des c\u00e9r\u00e9monies religieuses. En ce temps-l\u00e0, Silla avait form\u00e9 un corps d\u2019\u00e9lite, connu sous le nom de Hwarangdo, qui avait pour but de former des jeunes gens comp\u00e9tents pour le service du pays. Le bouddhisme fut utilis\u00e9 pour apporter \u00e0 leur formation, une dimension spirituelle. Pendant cette p\u00e9riode initiale, on pouvait reprocher au bouddhisme de Silla de mettre trop en avant le d\u00e9veloppement national, et non ce qui devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme la pratique du vrai bouddhisme. Et cela particuli\u00e8rement, parce que les motifs s\u00e9culiers de l\u2019Etat ne correspondaient pas toujours \u00e0 la foi bouddhique. De plus, apr\u00e8s l\u2019introduction en Cor\u00e9e de nombreuses sectes et \u00e9coles bouddhiques, le bouddhisme de Silla \u00e9tait confront\u00e9 au d\u00e9fi de synth\u00e9tiser et d\u2019harmoniser les doctrines vari\u00e9es qui souvent s\u2019opposaient les unes aux autres. Alors que les \u00e9l\u00e9ments de base de la philosophie bouddhiste s\u2019appliquent universellement \u00e0 tous, il existe de nombreuses \u00e9coles de pratique, o\u00f9 des enseignements diff\u00e9rents s\u2019adressent \u00e0 des individus vari\u00e9s \u00e0 des niveaux spirituels diff\u00e9rents. Ainsi, on trouve dans le bouddhisme de nombreux \u00e9crits chacun apportant des r\u00e9ponses diff\u00e9rentes \u00e0 la m\u00eame question. Cette diversit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du bouddhisme a donn\u00e9 lieu, naturellement, \u00e0 des controverses entres \u00e9coles diverses, et cela contribue \u00e0 rendre la compr\u00e9hension difficile pour les gens ordinaires.
Wonhyo consid\u00e9rait tous ces probl\u00e8mes comme les siens. Il essaya de les r\u00e9soudre les uns apr\u00e8s les autres et \u00e9tablit une forme de bouddhisme cor\u00e9en non-sectaire et englobant tout.
L\u2019esprit de Ma\u00eetre Wonhyo a perdur\u00e9 jusqu\u2019 aujourd\u2019hui. En cons\u00e9quence le bouddhisme cor\u00e9en est particuli\u00e8rement \u0153cum\u00e9nique et est connu pour la coexistence harmonieuse des \u00e9coles particuli\u00e8res et des doctrines.<\/p>\n\n\n\n
S\u2019effor\u00e7ant de rejeter une approche sectaire dans l\u2019enseignement du bouddhisme, et tentant d\u2019\u00e9viter les querelles doctrinales, Wonhyo \u00e9crivit le Chong-Yo, aper\u00e7u essentiel de 17 diff\u00e9rents sutras. \u00ab Chong \u00bb signifie \u00ab d\u00e9ployer pour tous \u00bb et \u00ab yo \u00bb signifie \u00ab r\u00e9unir en un \u00bb. En d\u2019autres termes, Chong-Yo a pour base l\u2019id\u00e9e que l\u2019esprit de Bouddha est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 de mani\u00e8res tr\u00e8s diverses, mais qu\u2019il est, en fin de compte, unifi\u00e9. Wonhyo soulignait que, dans une controverse, chacun des deux contestants peut avoir de bonnes raisons pour justifier son point de vue. Cependant tous deux devraient tenter d\u2019arrondir les angles et consid\u00e9rer la situation d\u2019une mani\u00e8re globale. Wonhyo imagina le concept de hwajaeng dans son ouvrage Yolbangyong Chongyo (Essence fondamentale du sutra Nirvana), \u00ab Si vous synth\u00e9tisez les nombreux \u00e9l\u00e9ments contenus dans les sutras, il devient clair que d\u2019innombrables \u00e9l\u00e9ments recoupent une m\u00eame signification.<\/p>\n\n\n\n
Le but de Wonhyo de r\u00e9it\u00e9rer le concept de l\u2019Esprit Un, et de r\u00e9v\u00e9ler le vrai esprit qui se trouve au-del\u00e0 de toutes souffrances et qui demeure dans un \u00e9tat lib\u00e9r\u00e9 de toute entrave. Comme on peut le lire dans le texte :
\u00ab Ce qui n\u2019est pas non-existant ne demeure pas simplement dans l\u2019existence.\u00bb
Si l\u2019Esprit Un est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant une r\u00e9alit\u00e9 fix\u00e9e, il ne peut pas \u00eatre atteint. Selon les mots de Wonhyo:
\u00ab Il transcende le discours et la pens\u00e9e, tout \u00e0 la fois. Ne sachant
donc pas comment le nommer, je suis forc\u00e9 de l\u2019appeler l\u2019Esprit Un \u00bb. (Essence fondamentale du sutra nirvana)
Comme l\u2019absolu et le monde sont port\u00e9s ensemble par le moyen de l\u2019Esprit Un, le cycle de la naissance et de la mort et le nirvana deviennent une non-dualit\u00e9. De plus, le monde de la naissance et de la mort et la Terre Pure du nirvana demeurent ensemble dans l\u2019Esprit Un. En outre, le monde des vivants dou\u00e9s de sensations et le monde de Bouddha proc\u00e8dent tous deux de l\u2019Esprit Un. Quand nous aurons pris conscience de cela, notre propre Esprit Un aura retrouv\u00e9 son essence. Mais si nous ne comprenons pas cela, nous ne pourrons que vivre comme un \u00eatre vivant ignorant. Nous sommes avec l\u2019Esprit Un, et pourtant nous sommes sans l\u2019Esprit Un. C\u2019est l\u00e0, la r\u00e9alit\u00e9 de la vie en ce monde et de l\u2019existence sensible.<\/p>\n\n\n\n
Muae (non-contrainte) est l\u2019accomplissement de la pens\u00e9e et des actes de Wonhyo. Muae signifie la libert\u00e9 non entrav\u00e9e par les dualismes qui s\u2019opposent et par les conventions toutes faites. C\u2019est quelque chose de diff\u00e9rent de la poursuite des d\u00e9sirs individuels, car cela prend sa source dans l\u2019Esprit Un. Ce concept \u00e9voque l\u2019\u00e9quilibre et la compassion en nous. En d\u2019autres mots, muae signifie qu\u2019onn\u2019est plus li\u00e9 par la dualit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb et \u00ab des autres \u00bb et que nous pouvons mener une vie de compassion.
Dans la perspective du bouddhisme, la libert\u00e9 sans la compassion n\u2019est pas ne v\u00e9ritable libert\u00e9, mais indulgence envers soi-m\u00eame. La compassion sans la libert\u00e9, d\u2019autre part, est passive et n\u2019est pas la v\u00e9ritable compassion. Si nous atteignons l\u2019une, nous en arrivons naturellement \u00e0 atteindre l\u2019autre. Dans le concept de muae, libert\u00e9 et compassion sont ins\u00e9parables. Il n\u2019a pas pour fondement un individualisme atomistique et possessif. Il trouve ses racines dans l\u2019unification du \u00ab tu \u00bb et du \u00ab je \u00bb. Muae cherche \u00e0 unifier, tout \u00e0 la fois, soi-m\u00eame et les autres. Nous touchons l\u00e0 au ceur du bouddhisme, le \u00ab grand compagnon de l\u2019unit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Wonhyo a \u00e9t\u00e9 le propagateur du bouddhisme de la Terre Pure et il a totalement incorpor\u00e9 cet aspect dans ses enseignements. La th\u00e9orie de la Terre Pure \u00e9tait en relation \u00e9troite avec la th\u00e9orie de Hwajaeng et de l\u2019Esprit Un. En ce qui concerne l\u2019illumination personnelle, la philosophie du Hwajaeng et de l\u2019Esprit Un sugg\u00e8re que n\u2019importe qui peut atteindre \u00e0 l\u2019illumination \u00e0 travers des moyens appropri\u00e9s \u00e0 sa situation et \u00e0 son propre degr\u00e9 de spiritualit\u00e9. Ce point de vue qui met l\u2019accent sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 de tous les \u00eatres \u00e0 atteindre \u00e0 la bouddh\u00e9it\u00e9 \u00e9tait en d\u00e9saccord avec l\u2019esprit du bouddhisme d\u2019abord propag\u00e9 en Silla et qui cherchait \u00e0 justifier le syst\u00e8me de hi\u00e9rarchie sociale en mettant l\u2019accent sur le concept de karma.
Selon Wonhyo, la porte conduisant \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 absolue est ouverte \u00e0 tous.
C\u2019\u00e9tait l\u00e0 un d\u00e9fi \u00e0 la conception typique du pratiquant la\u00efque consid\u00e9r\u00e9 comme un sujet passif, et non comme un participant actif, sur le chemin spirituel de l\u2019illumination. La Terre Pure, o\u00f9 r\u00e9side le Bouddha Amitabha, est un royaume c\u00e9leste id\u00e9al, une \u00ab demeure pure \u00bb. Tous ceux et celles qui purifient leus esprits en chantant, avec respect, le nom de Bouddha Amitabha, sont habilit\u00e9s \u00e0 entrer dans la Terre Pure, apr\u00e8s leur mort, sans distinction d\u2019\u00e2ge, de genre ou de condition sociale. C\u2019est parce que ce bouddhisme de la Terre Pure \u00e9tait facile \u00e0 comprendre et \u00e0 mettre en pratique, qu\u2019il parlait \u00e0 tous ceux qui n\u2019\u00e9taient pas tr\u00e8s vers\u00e9s dans les aspects plus complexes de la philosophie et de la pens\u00e9e bouddhiques. C\u2019est
pourquoi Wonhyo a choisi cette croyance simple et abordable pour propager le bouddhisme parmi les gens ordinaires.<\/p>\n\n\n\n
La th\u00e9orie hwajaeng de Wonhyo fut le r\u00e9sultat de ses propres r\u00e9flexions sur l\u2019histoire. Les utilisant comme base, il harmonisa les divers points de vue oppos\u00e9s qu\u2019il rencontrait dans le monde du bouddhisme et r\u00e9solut leurs divergences. Les pratiquants \u00e9taient d\u00e9rout\u00e9s dans leur tentative d\u2019atteindre les vrais enseignements de Bouddha, \u00e0 cause des conflits entre le Bouddhisme de la Vacuit\u00e9 et le bouddhisme de la Seule Conscience. Gr\u00e2ce \u00e0 la th\u00e9orie de hwajaeng. la philosophie bouddhiste en Silla ne perdit pas davantage de temps et put se
d\u00e9velopper plus avant. D\u2019autre part, \u00e0 travers sa th\u00e9orie de l\u2019Esprit Un, qui servit de fondement a la philosophie hwajaeng, Wonhyo soulignait que le monde du nirvana n\u2019existe pas s\u00e9par\u00e9ment de ce monde, et qu\u2019en cons\u00e9quence, le monde dans lequel nous vivons, peut aussi \u00eatre le royaume de l\u2019absolu. Wonhyo insistait sur le fait que tous ceux qui prennent conscience de la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019Esprit Un peuvent recevoir, dans ce mo l\u2019illumination. Wonhyo pensait aussi que le but ultime du bouddhisme \u00e9tait de d\u00e9livrer les \u00eatres vivants de la souffrance. Aussi grande une th\u00e9orie soit-elle, si elle ne s\u2019applique pas \u00e0 la vie de tous les jours, elle reste sans vie et est inutile. La vie m\u00eame de Wonhyo est un exemple parfait d\u2019une propagation du bouddhisme bas\u00e9e sur la v\u00e9rit\u00e9 philosophique et sur la rencontre de la th\u00e9orie et de la pratique. En ce sens, la vie et l\u2019\u0153uvre de Wonhyo, pilier du bouddhisme cor\u00e9en, restent, pour nous aujourd\u2019hui, une source qui nous guide et nous inspire.
La pens\u00e9e de Wonhyo se base sur une contemplation universelle de la vie. Elle ne peut pas \u00eatre exprim\u00e9e par un texte religieux, ni enferm\u00e9e dans un syst\u00e8me m\u00e9taphysique. Elle ne peut pas \u00eatre comprise en simples oppositions comme r\u00e9elet irr\u00e9el, mat\u00e9riel et spirituel, individualit\u00e9 et totalit\u00e9, existence et non-existence, ou encore le bien et le mal. En d\u00e9pit de son cadre syst\u00e9matique et logique, elle reste une r\u00e9flexion large et profonde sur l\u2019essence de l\u2019\u00eatre, avec comme but une vie de non-contrainte. La sp\u00e9cialisation qui est l\u2019une des forces actives de la civilisation d\u2019aujourd\u2019hui, s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e, dans la soci\u00e9t\u00e9 humaine, au d\u00e9triment des relations entre les individus. L\u2019\u00eatre humain est ali\u00e9n\u00e9 et notre consommation de biens culturels d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9e. Alors que le monde fait face \u00e0 des conflits entre civilisations, une vision nouvelle et plus largement ouverte est vitale. Le r\u00f4le de l\u2019art et de la philosophie, aujourd\u2019hui, est de refl\u00e9ter la r\u00e9alit\u00e9 et de d\u00e9passer la fragmentation qui se fait jour dans la soci\u00e9t\u00e9.
Jusqu\u2019au si\u00e8cle dernier, les philosophes \u00e9taient concern\u00e9s par les questions sur l\u2019existence, se demandant ce qu\u2019\u00e9tait r\u00e9ellement la nature de la vie humaine et jusqu\u2019\u00e0 quel point l\u2019attitude de l\u2019homme envers ses semblables pouvait \u00eatre source de bonne ou de mauvaise influence. Au 21eme si\u00e8cle, nous faisons face a un nouveau d\u00e9fi, sous la forme d\u2019une crise globale environnementale. De plus, les avanc\u00e9es dans les techniques de clonage et l\u2019engineering g\u00e9n\u00e9tique, ainsi que des innovations comme le remplacement d\u2019organes humains par des protheses artificielles, tout cela nous oblige \u00e0 repenser les r\u00e8gles sociales. La pollution et le r\u00e9chauffement global sont des probl\u00e8mes qui demandent des r\u00e9ponses concert\u00e9es. Le changement des \u00e9cosyst\u00e8mes menace la suvie m\u00eame de l\u2019esp\u00e8ce humaine. La seule voie vers l\u2019avenir est d\u2019aborder cette crise avec une conscience mondiale et de s\u2019y atteler tous ensemble. Autrement dit, nous devons avoir la sagesse de voir la for\u00eat plut\u00f4t que de regarder chacun des arbres. A cet \u00e9gard, la vie de Wonhyo et sa philosophie contiennent une signification particuli\u00e8re pour nous. Sa philosophie est fond\u00e9e sur une prise de conscience de la valeur de la vie individuelle. C\u2019est la pratique et non la th\u00e9orie qui est la cl\u00e9 de sa philosophie de l\u2019Esprit Un et du concept de hwajaeng\u2026
Nb: cette philosophie a inspir\u00e9e la cr\u00e9ation des encha\u00eenement du 5\u00e8me et 6\u00e8me dan
1. Premiere forme, Il sim-jang.
2. 2\u00e8me forme, Hwa jeong-jang
3. 3\u00e8me forme, Hon ryung-jang
4. 4\u00e8me forme, Mu ae-jang \u2026.etc\u2026<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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